La Bhagavad
Gita: El Canto del Señor
Capítulo dos:
El Yoga del Conocimiento
El Capítulo Dos contiene 72
versos los cuales son un resumen de la Gita completa. Krishna instruye
a Arjuna en los siguientes tópicos:
La Gita comienza con la desesperación
de Arjuna..
Verso 1. A Arjuna, abrumado por la pena y con los ojos nublados por las lágrimas habló
de esta manera:
Por qué Arjuna está tan desesperado? El Capítulo Uno inicia con Arjuna en el campo de batalla, viendo a quienes ama y a sus parientes como los supuestos enemigos, a quien él tendrá que matar o por quienes tendrá que ser muerto. El pensar en matarlos, es demasiado para soportar, a pesar de que es su deber como un guerrero pelear.
Verso 2. El Señor Bendito dijo: ¿Cómo es posible oh
Arjuna, que ante la batalla te sobrecoge el desaliento? Ello es indigno
de un noble, y no te conducirá ni al cielo ni a la gloria.
Verse 3: No sucumbas a la cobardía oh Arjuna, domina tus vanos temores y levántate.
Krishna está consternado de ver a Arjuna en está
condición, habiendo perdido toda la voluntad para pelear, y estar sobrecogido
con compasión. Arjuna es un
alto y respetado guerrero de la casta de los Kshatriya y ha estado en
las batallas muchas veces. Krishna le dice a
Arjuna que a la hora de la batalla, la pena, carece de valor,
tu has llegado a la batalla, sabiendo que pelearás contra esos amigos,
parientes y maestros, así que no debes alterarte ahora. Si continuas
temblando de miedo y negándote a pelear, perderás tu excelente reputación.
Arjuna no está listo aún para escuchar y continúa con su argumento.
Verso 4: Oh Krishna, como puedo
lanzar mis flechas contra Bhishma (el abuelo de Arjuna) y Drona (su
maestro en la ciencia del arco) merecedores de mi respeto?
El error de Arjuna es que él está identificado o apegado a la noción de “Yo soy este cuerpo”y “esta gente es mía” Arjuna se ha olvidado la causa más importante por la que él está peleando, se ha olvidado de su deber como guerrero, y se ha olvidado que todos son el Ser Inmortal, así que no pueden morir. Arjuna continua.
Verso 5: Preferiría vivir de
limosnas antes que dar muerte a tan venerables ancianos. De matarlos, todos mis goces estarían tintos de sangre.
Verso 6: En esta batalla, la batalla no se me antoja mejor que la
derrota. Pues frente a nosotros están los hijos de Dhritarashtra, y
tras matarlos no querría seguir viviendo.
Ajuna, se presenta aquí como incapaz de juzgar si
debe de vencer al enemigo, o por un retiro innoble, permitir a ellos
que lo venzan. Está completamente perdido en
ego y en histeria. Qué
es lo que nos toma antes de que estemos listos de pedir a Dios o al
Guru por ayuda?
Verso 7: El temor me paraliza
y no acierto a ver cual es mi deber. Por eso
Krishna, te ruego que guíes y brindes tu apoyo a éste tu discípulo.
Hasta el momento, Krishna, se ha mantenido silencioso,
sabiendo que dar un consejo a Arjuna antes de tiempo no produciría ningún
efecto, hubiera sido como tratar de cosechar antes de sembrar. Así que
a Arjuna se le permitió hablar hasta este punto, hasta que se dio cuenta
de que estaba perdido y confuso, sin poder tomar la decisión correcta.
Solo en ese momento, se rinde ante Krishna..
“Confundido sobre el deber.” El Hinduismo recalca la importancia de hacer el deber, de hacer nuestro dharma. En algún momento, el buscador usualmente contempla esta pregunta del dharma, ejemplo: cual es la correcta acción para mí, como hijo, hija, esposo, esposa, mamá, papá, empleado, discípulo, etc.
Dharma: En los términos más simples, Dharma significa, deber, código religioso, rectitud, como un sistema de moralidad, la verdadera vocación o llamado. Pero en el Sánscrito original, el término tiene una connotación especial la cual no se muestra en la traducción simple. Un entendimiento más completo del Dharma es “aquello que hace a una cosa o a un ser, ser lo que es” Un objeto no puede permanecer así mismo sin mantener fielmente su propia naturaleza, y ESA NATURALEZA, QUE HACE QUE UN OBJETO SEA LO QUE ES, es llamada Dharma. Ejemplos: Es el Drama del sol brillar, o del fuego quemar, o del agua, mojar. Para que el sol pueda existir como sol, debe dar luz, no puede ser frío o oscuro o no sería el Sol.
Adharma significa ir en contra de la ley o de la bondad o rectitud, en contra
de la verdadera naturaleza. El Hinduismo también habla de una Dharma más grande, uno que trasciende nuestra
circunstancia individual y este es llamado:
Manava Dharma, lo cual
significa que un hombre y una mujer deben ser verdaderos a su naturaleza
esencial, la cual es buena y divina
Así que todos los esfuerzos en la vida deben ser dirigidos a
mantenernos en la dignidad del Alma y no ir por la vida como animales,
sino al contrario, darnos cuenta de nuestra naturaleza divina. Baba
solía decir: “nuestro verdadero dharma es conocer al Ser, alcanzar moksha
o liberación. Verso 8: Pues nada
veo que pueda disipar la angustia que me embarga, aunque ganara un próspero
reino o el poder de los dioses.
Arjuna esta explicando lo profundo
de su lamento y desesperación, diciendo que aún los órganos de sus sentidos
están en fuego. Se da cuenta que solo con la Gracia de Dios, su pena
puede ser removida, ni el dinero, ni el gobernar sobre todo el mundo
o el mundo de los dioses, puede quitar su profunda pena.
Verso 9: De este modo habló Arjuna a Krishna, y dijo “no lucharé” y quedó
en silencio.,
Verse 10:
Krishna habiendo escuchado a Arjuna abrumado entre ambos ejércitos,
sonriente habló así...
Finalmente, el rendimiento, seguido
por el silencio. Esto es lo que el Guru siempre está esperando, un discípulo
receptivo, quien esté listo y deseoso de escuchar y de aceptar las enseñanzas.
Verso 11:
El Señor bendito dijo: Vanas son tus palabras, oh Arjuna, como vana
es tu pena. El sabio no se aflige ni por los vivos ni por los muertos.
Krishna comienza ahora a instruir
a Arjuna, llegando al punto crucial de su problema, el cual es la mala
percepción de quien en realidad cada persona es. Tenemos dos alternativas:
Vivir y percibir desde el ego o vivir y percibir desde el Ser. El ego
nace cuando el Ser Puro no es reconocido, sufrimiento y aflicción son
los precios que pagamos cuando percibimos la vida en la forma de una
identidad falsa, del ego.
Verso 12:
Porque no hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tu ni estos reyes,
y nunca dejaremos de existir.
La Doctrina de la Reencarnación. Krishna nos dice,
que quizás extrañemos la personalidad de alguien que se ha ido en su
forma física, no debemos lamentarnos ya que nadie en realidad muere.
Existimos en el pasado, existimos ahora en nuestra forma única para
ganar una experiencia en el alma, naceremos nuevamente.
Verso 13:
Así como el Atman (alma) pasa por la infancia, la juventud y la vejez
en el cuerpo actual, así también pasará a otro cuerpo. El
sabio no se engaña con respecto a esto.
Este es un simple ejemplo con el
que todos podemos relacionarnos. En este cuerpo, pasamos por varias
etapas, las cuales después dejamos atrás, mientras nos movemos de etapa
en etapa. El bebe crece y se convierte en joven, el joven se convierte
en adulto, y el adulto en alguien de la tercera edad.
Y de esa edad anciana, pasamos a otro cuerpo. Nos lamentamos
a caso por las etapas que vamos dejando en nuestro cuerpo físico atrás?
No, porque en cada etapa esperábamos estar en la próxima y en las nuevas
experiencias que disfrutaríamos. De
la misma forma, una persona con conocimiento firme, no se lamenta por
el deceso del cuerpo físico, sabiendo que en realidad, no hay muerte.
Al morir, el ego que está en el cuerpo, deja su caparazón previo, y
de acuerdo a las vasanas o a las impresiones mentales guardadas, el
alma adquiere un Nuevo cuerpo en el cual se podrá expresar completamente
y buscará su plenitud perfecta.
Verso 14:
Del contacto de los sentidos con los objetos sensoriales se derivan
el frío y el calor, el dolor y el placer; unos y otros vienen y van,
son pasajeros. Sopórtalos
Arjuna
La Naturaleza del Sentido de los Objetos El cuerpo perecedero tiene
cinco órganos de los sentidos (ojo, oídos, piel, lengua y nariz) Es
a través de esos sentidos que experimentamos placer o pena, calor o
frío, etc. Las reacciones a los sentidos difieren de persona a persona,
y no dependen del objeto percibido. En otras palabras, hay un objeto
y este tiene un cierto ver u oler, una persona puede ver el objeto como
hermoso y que tiene una hermosa fragancia, otra, puede ver el mismo
objeto y percibirlo como feo y con un olor desagradable. La diferencia
es que cada persona tiene sus propias vasanas o impresiones mentales.
Además, quizás la misma persona, un día pueda amar a una persona o a
un objeto y el próximo día sentir odio por eso mismo. Si vivimos al
nivel del cuerpo, del ego, de los sentidos, estaremos en constante estado
de fluctuación mental y emocional, entre lo que me gusta o disgusta,
estoy feliz, estoy triste, estoy contento, estoy enojado. La naturaleza
del mundo de los objetos es finita y debe continuar cambiando, esta
es la ley, la naturaleza de lo impermanente. Krishna aconseja, “sopórtalas
con valentía”. Pero no te atores en ello. Cuales
son los beneficios para quien se vuelve indiferente a los objetos de
los sentidos? Verso 15:
Pues el sabio que no se deja perturbar por esos estados transitorios,
que no se deja afectar por el placer ni el dolor, alcanzará la inmortalidad.
Krishna continua explicando en relación
al verso previo, que el primer paso para realizar al Ser, es la calma
y fortaleza de ambos placer y pena. Es muy útil mantener en mente (1) el mundo de los sentidos es transitorio
en naturaleza, así que (2) “Eso también pasará” esto es que, sabiendo
lo que sea, esté lleno o falto de placer, no puede durar mucho. Este
entendimiento nos ayuda a permanecer centrados, mientras experimentamos
el “par de opuestos”, y comienza a construir los cimientos de estar
establecidos en el Ser.
Verso 16:
Lo que no es, jamás ha existido, y lo que es, jamás ha carecido de existencia.
Quienes buscan la verdad descubren estos dos principios. Que es irreal?
Los hombres sabios han conocido esta verdad, dentro de este cuerpo,
vive la misma conciencia que habita todas las cosas. La conciencia por
si sola es REAL, y no puede dejar de existir, y aquello que NO ES REAL,
no puede ser REAL. Así que cuando esto es propiamente entendido, las
palabras externas se desvanecen, y para el SABIO, solo el principio
de Brahma permanece. El SABIO no concibe lo REAL en la existencia impermanente
de los objetos, por que se ha dado cuenta de la naturaleza de ambos. Verso 17:
Indestructible es el Ser que todo lo penetra. Nada puede alterar
ese Ser inmutable.
Qué es Real?
La Conciencia o lo Real es aquello que envuelve todo lo que existe,
y lo cual es la verdadera sustancia de todos los mundos. Por ejemplo,
diferentes vasijas están echas de diferentes formas y colores, y pueden
tener diferentes nombres, de acuerdo a las cosas que contienen
o de acuerdo al propósito para el cual se usarán. Pero cada una,
está echa con el mismo material… barro.. sin el cual, ninguna de esas
vasijas podría existir, y cuando son destruidos, sus diferentes formas
y nombres surgirán de nuevo, para convertirse en barro otra vez. No
hay posibilidad para lo Real, ni siquiera por un momento, de destruirse,
así como aquello que está sujeto a cambio, no es Real. Verso 18:
Los cuerpos son limitados y perecederos, más el Ser que en ellos se
encarna es eterno y sin límites. Lucha pues Oh Bharata.
El Ser es Real: Tratando de sacudir a Arjuna de su miedo y apego al cuerpo, Krishna explica a Arjuna que uno no mata o no puede ser muerto, ya que somos el Ser, que está contenido en el cuerpo. Solo el cuerpo llega a un fin, no el Ser, así que desarrolla tu deber como guerrero. Krishna continua con las enseñanzas de lo Real contra lo Irreal y de la naturaleza del Ser. |
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